Métagénéalogie
Quelques pages de présentation, signées par Alexandro Jodorowsky, qui expliquent son projet.
(...) Notre cerveau est probablement l’un des objets les plus complexes de l’univers. Il contient plus de cent mille millions de neurones, cellules dotées d’un noyau qui fonctionne comme un émetteur-récepteur en miniature. Ces cellules s’unissent entre elles, formant des connexions qui transmettent l’information sous forme de courant électrique. Quand nous venons au monde, notre potentiel neuronal est celui de l’être humain accompli du futur, mais il a encore peu de connexions. Le réseau se tisse peu à peu, au contact des membres de notre famille et des connaissances qu’ils nous transmettent. Nous sommes héritiers d’expériences. Pourtant, ces expériences sont limitées et se traduisent en langues « nationales » (ou « maternelles »), produisant des états mentaux stagnants, un monde intérieur aux interconnexions pauvres, une prison culturelle dont nous avons du mal à nous échapper.
L’énergie qui circule entre les neurones, et que les scientifiques décrivent comme « électrique », peut aussi bien être pensée comme une manifestation de la Conscience universelle qui tend à créer dans notre cerveau une structure formée par la totalité des réseaux possibles entre ses cellules : l’esprit grandiose de l’humain futur. Il est également permis de penser que cette mystérieuse énergie tend à unir la totalité des consciences qui peuplent notre univers.
La volonté familiale, sociale et culturelle lutte en revanche pour que l’individu obéisse à la formation de ses ancêtres qui dans la plupart des cas, par accumulation d’idées, de sentiments, de désirs et de besoins hérités, contrarie le projet spirituel et le maintient dans des niveaux de Conscience assez bas. L’arbre généalogique agit comme un piège en imposant à ses descendants ses limites, matérielles et psychologiques (un mélange de peurs, de rancœurs, de frustrations et d’illusions) contre la perfection du projet cosmique. Dès le ventre maternel, le fœtus reçoit des impulsions le conduisant à imiter le modèle légué par les ascendants. Car la famille n’accepte pas la création pure et simple, ex nihilo, venue de rien, sans modèle extérieur.
En d’autres termes, tout individu est le produit de deux forces : la force d’imitation, dirigée par le groupe familial, qui agit depuis le passé, et la force de création, maniée par la Conscience universelle depuis le futur. Quand les parents limitent leurs enfants en les obligeant à se soumettre à des plans préétablis ou à des consignes tels que « Tu seras ceci ou cela », « Tu ressembleras à telle personne », « Tu obéiras à nos idées et à nos croyances et tu les propageras », ils s’inscrivent en faux contre le projet d’évolution future et plongent la famille dans toutes sortes de maladies physiques et mentales.
Dès les premiers instants de son individuation en tant que fœtus, la Conscience subit ce conflit entre créer et imiter. Quand l’enfant présente dès sa naissance peu de traits psychologiques calqués sur ses géniteurs, on peut penser que la Conscience a été capable de vaincre les modèles que les générations précédentes prétendaient lui imposer. Si au contraire l’enfant devient la copie conforme de ses parents ou de ses grands-parents, la Conscience a été vaincue. Les âmes créatrices sont rares, les âmes imitatrices sont légion. Les premières doivent apprendre à communiquer et à semer leurs valeurs, les secondes doivent se libérer de leurs moules et apprendre à créer, c’est-à-dire arriver à être elles-mêmes et non ce que la famille, la société et la culture ont voulu qu’elles soient. Le clan agit comme un organisme. Quand l’un de ses membres change, tout l’ensemble réagit positivement ou négativement. Un arbre de belle allure qui produit des fruits empoisonnés est un arbre mortifère. Un arbre tordu qui produit des fruits sains est un arbre vivant et utile. Lorsqu’un individu développe sa Conscience, il devient un meilleur fruit et offre à son arbre une nouvelle signification. Les souffrances de nos ancêtres (blessures narcissiques, humiliations, hontes ou culpabilités) acquièrent grâce à lui une raison d’être. Lorsque la famille réagit, la société dans laquelle elle s’est développée réagit elle aussi : les arbres font partie d’une forêt.
Chaque arbre généalogique a deux devoirs principaux : accomplir les nécessités biologiques (reproduction, éducation des enfants, etc.) et s’intégrer à un groupe social en respectant ses lois. Si chaque famille refusait le contact avec les autres et cédait à sa tendance séparatiste, la société ne pourrait pas exister. Voilà pourquoi l’arbre généalogique se développe prisonnier d’un réseau d’interdictions et d’obligations sociales et culturelles, parmi lesquelles, par exemple, le tabou de l’inceste qui pousse le clan à se mêler au reste de l’humanité au lieu de se refermer sur lui-même. Cependant ces vetos et ces lois peuvent dans certains cas ne pas correspondre à la nature essentielle de l’être. Toute culture impose divers modes de conduite basés sur ses mythes fondateurs et ses croyances religieuses ou idéologiques. D’une société à l’autre, les institutions familiales peuvent être très différentes. Par exemple, la monogamie n’est pas universelle, il existe des sociétés polygames ou polyandres. Dans certaines cultures, le frère d’un homme mort sans laisser d’héritier est contrait d’épouser sa belle-sœur veuve, dans d’autres encore la jeune sœur d’une épouse défunte doit prendre la place de celle-ci dans le lit du veuf.
Nous naissons dans une culture donnée, à une époque donnée, dans un pays en particulier. Nous ne serions pas les mêmes si nous parlions une autre langue, si nous étions nés dans une autre civilisation ou à une autre époque. . . Ces limitations, dépendantes de la mémoire collective, nous incitent à répéter des schémas et définissent notre être culturel. Mais en même temps, les possibilités du futur qui travaillent pour conduire l’humain à sa mutation transforment la souffrance initiale en énergie consciente, et créent l’Être essentiel.
L’être culturel, formé par ceux qui nous ont éduqués, doit accepter les projections des membres de sa famille désireux d’être imités. On lui enjoint d’exercer telle ou telle profession, de pratiquer telle ou telle religion, d’adhérer à telles idées politiques. Il doit lutter contre des prédictions négatives : « Si tu fais ceci, tu te détruiras », « Si tu te consacres à telle activité, tu finiras ruiné », « Si tu as des relations sexuelles avant de te marier, tu perdras ton honneur ». Le cerveau a tendance à réaliser ces prédictions. L’Inconscient les transforme en injonctions qui se mettent à agir sur nos vies comme des malédictions auxquelles nous ne pouvons nous soustraire. L’Être essentiel, quant à lui, programmé par le Supraconscient, déploie dans l’esprit des aspirations sublimes, réduites au statut d’illusions par la mémoire du clan ; des utopies, presque toujours vécues avec angoisse ; des désirs de rendre le monde meilleur, presque toujours vécus avec désespoir. L’Être essentiel et l’être culturel s’entremêlent sans cesse, tantôt pour entrer en conflit, tantôt pour s’entraider. Aïeux, grands-parents et parents se fondent en nous pour le meilleur comme pour le pire. Les forces de répétition et les forces de création, dans leur dynamique sans fin, nous tirent vers la répétition incessante du même et, simultanément, nous poussent à devenir ce que nous sommes vraiment. C’est ainsi que toute famille se transforme en une entité double : ombre et lumière. Le trésor et le piège s’unissent dans le descendant.
Nous pouvons avoir une vision à la fois positive et négative de nos arrière-grands-parents, grands-parents et parents. Chacun des ascendants devient alors une entité double : lumineuse et obscure. Deux champs d’énergie qui, bien qu’ils s’opposent, sont complémentaires. Dans le présent, l’esprit qui se matérialise coexiste avec la matière qui se spiritualise, le Supraconscient avec l’Inconscient, l’intention de réaliser le futur avec celle de répéter le passé, l’Être essentiel avec l’être socioculturel, le désir de créer avec le désir d’imiter. C’est l’étude de l’arbre sous ce double aspect simultané et complémentaire, trésor et piège, que j’ai appelée métagénéalogie.
Dans la mesure où l’étude de l’arbre généalogique peut se résumer à une compréhension de ce que signifie essentiellement le couple humain, il m’a paru fondamental que ce livre soit le fruit d’une collaboration entre un homme et une femme. Nous sommes tous issus d’un couple, comme nous le rappelle le Tarot de Marseille qui fait correspondre au Pape une Papesse, à l’Empereur une Impératrice et au Soleil la Lune. Je veux ici rendre hommage au Tarot, ce formidable outil à penser et à développer l’intuition qui m’a permis d’intégrer toutes les connaissances tirées de la lecture et de l’expérience, qu’elles soient spirituelles, psychologiques, philosophiques ou artistiques. Le Tarot est une structure fascinante, un temple intérieur à l’architecture si bien équilibrée qu’il peut servir de tuteur à une foule de développements théoriques.
Pour écrire La Voie du Tarot, j’avais déjà eu la chance de collaborer avec Marianne Costa. Sa compréhension profonde de ma conception de l’arbre généalogique et son expérience de plus de dix ans dans ce domaine faisaient d’elle la collaboratrice idéale pour ce nouvel ouvrage. Sans son concours, ce livre n’aurait jamais pu voir le jour.
Références :
- Métagénéalogie
- Alexandro Jodorowsky& Marianne Costa
- Editions Albin Michel
Poster un commentaire